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“大红袍茶文化”杂感

摘要:时下有很多人都在谈论大红袍茶文化,虽然不见得真正热衷于大红袍茶文化的学习,也不见得有着真思考和真热爱,但谈却总是爱谈的。好像在他们漫不经心的说说道道中就真的能为自己说道出一个活生生的大红袍茶文化来一般。 在开口谈大红袍茶文化之前。至少的态度

时下有很多人都在谈论大红袍茶文化,虽然不见得真正热衷于大红袍茶文化的学习,也不见得有着真思考和真热爱,但谈却总是爱谈的。好像在他们漫不经心的说说道道中就真的能为自己说道出一个活生生的“大红袍茶文化”来一般。

在开口谈大红袍茶文化之前。至少的态度,是要先问问究竟什么是文化,人的社会为什么会有以及需要这么个“文化”?其次是要弄清楚中国文化的特质是什么。它与西洋文化的区别在哪里?然后才能对大红袍茶文化有个真的思维和认识。毫无疑问,大红袍茶文化是属于道地的中国文化范畴,如果弄不明白中国文化之特质所在而去谈大红袍茶文化。大概开口前后都是稀里糊涂。

在我们这个时代,经常可以遇见种种“中西文化交流”之类的活动,但总体给人的感觉是,他们的立意,好像凡是传统的、保守的、物质落后的那些东西就统统归于中国,而新鲜的、开放的、创新的那些元素,则多是来自西方的某种精神。而很多人还常常会以我国“五千年传统文明”和儒释道云云的为荣,并摆出姿态要致力于向西方传播我们的这种文明。但实际的情况却是,他们只是依傍于我国先贤们所创造出来的遗产而吃祖宗饭。把有形物质层面上的古玩字画、建筑服装、曲艺园林、语言民俗以及“大红袍茶文化”等等之类的所谓“中国风”,引为自己作为中国人的某种骄傲,以此献媚于西方。好像这样便壮了胆气,便可以当老师,便至少有资格做个西方的好学生,有了某种心理的平衡一般。在中国人面前,他们会去代言西方的种种“优秀”和“先进”,而在西方人面前,他们又代表了中国的“传统”和东方情调以及儒释道的“甚深智慧”云云。

这实在不是在传播我国的文明,而是一边利用祖宗,一边与西方人做种种物质和精神上的交易。他们往往也会在中国人面前取笑或鄙夷一下西方人,以证明自己终究还是个中国人。这些人往往是对中西方都谈不上喜欢也都根本不研究的人,他们只是偷懒式地爱占各种便宜罢了。

那么或许有人会问,那按你说应该怎么个做法才对,难道这些不是我们的文化,不需要我们去继承和对外交流吗?难道让西方人更多地了解中国还会有错吗?答案,当然是肯定的。我们自己都不知道我们的文化究竟是什么的时候,你怎么去继承和交流,你让西方人来了解什么?你只是为了交流而生搬硬造出一个“交流”罢了,目的不在交流而是在交易。

我们当然也知道中西文化肯定是有大不同的,但也只是停留在含含混混的知道上,至其根本不同处在于哪里。却都说不出个所以然来。而至于人的长相性格、服饰语言、建筑生活,乃至学术宗教,诸如这些,就是中西方的不同了吗?若是这样,那这些所谓的“不同”,只要稍有接触。傻子都能看得出来,也都能“研究”得出来,哪里还需要有那么多的专家学者之流前仆后继地去著书立说和“促进交流与合作”?

这些所谓的中西方的“不同”,我们中国古人称之为“象”,是形而下的一些表面现象而已。通过这些“象”,虽然的确是可以“格物致知”而明了其背后深刻的“道”和“理”,但我们只停留在这各种“象”的上面,把这个“象”玩得不亦乐乎,玩得得心应手。这是讲道理的事情吗?

因此,要我说来,那些真正喜爱大红袍茶文化的人,是一定会有甚深思考的,绝不会忙于做各种表面文章。因为至少要面临的思考就有这么三个大要素:其一,要厘清中西方文化根由之不同处;其二,要在各种纷繁杂乱的信息中明了中华文化之正统所在;其三。要清楚古今时代境况之差别。只有这样,才能有机会对中华大红袍茶文化有一脉之相承,也才能够有可能真正谈对了大红袍茶文化。

常读古书的人大概会知道,在我国古代的书籍中,是找不到连在一起的“文化”这么一个词语的。“文化”这个词,是近代从英文中翻译而来。而近代中国先贤们翻译外文的初衷,只是迫于“三千年来未有之大变局”的时势,是为了了解突如其来的我们当时实在难以理解的西方器物文明,以便能与其做文明上的沟通,也以便能正面迎接其挑战,而从来就不是为了向他们去学习云云,一味引进他们的所谓“文明”。所以一开始的时候,我们是鸦片战争,然后是洋务派的“师夷长技以自强”,然后是百日维新君主立宪的尝试,之后就是孙中山先生的国民革命,最后中国共产党找到了社会主义道路,建立了新中国。

所有的这些努力,前仆后继,荡气回肠,都是因为我们的先贤们深爱我们的国家和民族,深刻了悟我们中国文明的本质优越,因此为了解决中国所骤临的这个“三千年来未有之大变局”的问题而所做出来的种种思考、尝试和变革。他们绝非是因为受了“教育的洗脑”然后为了去爱国而造作地“爱起了国”。而是真正理解和清楚地看见了我国文明优越性之所在和之所以然,因此而做出了一种理智上的决定。而正因了这份深刻的理智,他们的奋斗才是勇往直前的,他们的情感也才是真情流露的。先贤们的这份忧国忧民、悲天悯人的苦心,现在的这许许多多盲目热衷于促进“中西文化交流”的各种活动的人们,能否真正理解倒在其次,但至少不应该完全地罔顾茫然。还找各种各样不成体系的新潮的西方式的“理论”和“价值”,为自己的内心找依靠,也为自己的行为做辩解——所谓“人权自由民主个性”之类云山雾罩的空口抢白。

近代用来翻译英文的“文化”一词。在我国自己的典籍中自有其出处和源流,只有先明白了这一关节,明白了“文”和“化”在纯正的汉语语境中的意味,才有可能会理解当时为什么选出这么两个字组成这么一个词来体现西方所要表达的意思,也从而才能够有机会真正地明白“文化”的前世今生。

 

东南地域道脉绵长

范文澜《中国通史·第一册》(116页至117页):“东周王国与宋、鲁是当时三个文化中心,王国文化对诸侯更有大影响……在这三个中心地区,鲁国孔丘创儒家学派,宋国大夫墨惟创墨家学派战国时楚国李耳(老子)创道家学派……楚在春秋时先后吞并四十五国,疆土最大。楚国群臣自称是蛮夷,专力攻伐华夏诸侯……居住在国境内的长江流域蛮人,淮河流域夷人以及被征服的华夏诸侯国人,经长期的文化交流,融合成巫文化渗入华夏文化的楚文化。原来局限在黄河流域的华夏文化,通过楚国伸展到吴、越两蛮族国”。武夷山正是在“吴、越两蛮族国”的疆域,从上述引文可以知道远在战国时期,武夷山地区就有“巫文化”的渗入。巫文化正是其后所产生的道教学派并不等于道教文化,但正是道家学派文化引导了道教文化的成熟。

武夷山景区中总是隐隐约约闪现着老子的身影,武夷山三仰峰是景区最高峰,海拔717.7米,此峰又名老君岩(见《武夷山志》),上有“武夷最高处”勒字,它的隐意正是太上老君高踞“武夷最高处”,一览棋局!武夷山北马头岩附近有“悟源涧”题刻,在一条人工开凿的水渠之旁。此水渠蜿蜒延伸,溯源而上,则直通老君岩。由此可知“悟源”的隐意则是在启悟我们明白武夷文化之多种解释,但其中重要的一解是指老子,老子的诰封是“玄元”。唐朝时,老子一度被诰封为“太上玄元皇帝”(见《中国道教史》)。

武夷茶文化

武夷悬棺的道教底蕴

武夷山,年代最为久远的古文化遗物莫过于悬棺了。悬棺又名架壑、仙艇、金棺材等。武夷悬棺是武夷山古越人悬棺葬的遗物,架托悬棺的木板称为虹桥板。葬制奇特且高悬于绝壁,自古迄今众说纷纭,莫衷一是。1978年,福建省考古工作者研究于取自武夷山西北部白岩的一具悬棺。棺木年轮校正的数据是3620+-130年。据此,学术界普遍认为,武夷山悬棺始于商末周初,晚至春秋战国,是国内发现的各地悬棺年代最为久远的。“在葬俗中,悬棺葬与神仙信仰更为密切,葬所常称为仙人山、仙蜕岩、升真洞等”(见《晓望洞天仙府》),如余江县仙人城,“悬岩多大穴,中有铁冶、盐廒、仓廪、棺椁之属,皆去天数千尽,世传武夷山仙人归葬于此”(《西京杂记·卷三》)。“如果说土葬象征阴间、鬼的世界,那么悬棺高出地面,表示高于阴间,象征着神仙世界和升天成仙。崖葬雕刻题材中,屡见楼阁、云气、三足乌、凤、麒麟、朱雀导引升仙图案,喻示着墓主的升仙。表现了死者及其家属的神仙信仰心理”(见《晓望洞天福地》,第225页,陕西人民教育出版社)。武夷悬棺中还曾发现有一件“龟形木盘”。笔者认为,不是“木盘”应该是木枕头,象征用它驮死者的灵魂升天!因为很久以前龟就被认为是“龟寿万年”,是通灵之秀,《札记》云:“麟、凤、龟、龙,谓之四灵”,这是中国人对四种神灵的传统信仰。更能说明问题的是,据《中华五千年奇闻异事博览·下册》记载:“河南省南阳市考古工作者1989年在市郊发掘出一座罕见的汉画像石墓,墓室极为豪华,布满各种奇异画像155幅。其中一幅‘乘龟升仙图’系国内首次发现”。这一发现有重大的史学研究价值,使人们依稀看到了武夷山文化和中原文化的悠久历史渊源。

在武夷山马头岩下的磊石庵,迄今仍可以看到工艺精湛的一组石料浮雕,图案是腾云驾雾,奔向太阳的麒麟,这是清代的道教文化遗迹,图案的文化含意已十分明显。

武夷山道脉绵长,延续2000余年,不绝如缕……

神仙信仰

神仙,是中国人心目中最完善,最理想的人格,他们完美无缺。神仙成为人们潜意识中的最高追求目标由来已久。《说文解字》中说:“仙,迁也,迁入山中也”。在武夷山有“洞天仟府”碑刻,其中仙字(仟)就是人字傍加一个迁字榜而成,桃源洞附近“仟源”二字仙字也是这么写。《汉书·艺文志》中说:“所以保全性命之真而游求于其外者也”。晋代葛洪《抱朴子内篇·对俗》:“仙人或升天,或住地,要于俱长生,去留各从其所好耳”。既然神仙来去自由,所以武夷山灵岩一线天上有飞舄台。舄,鞋子;习舄,即是脱鞋飞去。大王峰顶有通仙台,小藏峰上有飞仙洞,御茶园有通仙井,意思是神仙自由通行,可上天,可入地,“去留各从其所好”。神仙并不 道家的发明,它源自先民的想象,但神仙学却是道家文化的主体,所以道家也叫“仙家”。武夷山是“仙源”,所以武夷山是道家的世外桃花源,是“尘圜别界”(水光石题刻)。神仙快乐无比,逍遥自在,所以游九曲溪叫“逍遥游”。接笋峰有仙云亭,三曲有宴仙坛,四曲有仙人床,六曲有游岩:丰衣足食,游乐快活。

修炼成仙

普通人如何成仙呢?“神仙非自然,全凭修炼成”。要想当神仙过快活曰子,就必须勤修苦炼,所以九曲岸边水光石上有巨幅“修身为本”的勒字。成仙的途径很多,择要言之,主要有下述几种:

①服食仙药。并莲峰麓有紫芝石,紫芝即是灵芝草;八曲水畔有仓廪岩,宋李纲《仓廪岩》诗中写道:“神仙何事也储粮!石廪团团曲水旁,应驾玉龙耕紫石,灵芝千庙个中藏”。隐屏峰上有承露井,并有“仙掌露”题刻,四曲大藏峰趾有“飞翠流霞”题刻,“流霞”就是道家酿制的仙药、仙酒之类。仙药又称不死药,在《山海经》中就已有记载,至战国时期,不死药之说已极为流行。除了“昆仑之墟”和海外“三仙山”可以找到这些不死药之外,还可以自行炼制,于是道士仙家们又发明了炼丹术,武夷山桃源洞、三仰峰,以及止止庵附近偶尔会见到有人工打凿的圆坑那就是历史上遗留下来的安置丹灶的丹井。

②辟谷食气,吐纳导引。“辟谷”就是“避谷”,不吃五谷杂粮,靠呼吸吐纳,所谓“采天地之大气,夺曰朋之精华”。可采的灵气很多,这些灵气来自太阳、月亮(太阴)、巨松、怪柏,以至于人体,如“房中术”棗采阴补阳等等。据说,避风向水的地方灵气聚而不散棗即是所谓“风水宝地”,武夷山止止庵的风水被认为最好,能止驻于此修仙炼形最为理想,能找到这样的地方,确实“有缘”、有福,所以武夷山止止庵附近有“有缘”二字题刻。正是因为这里“三面皆穹壁,溪涧会于其前,不深而幽,不高而敞,称胜地焉”,所以武夷山的几位最著名“神仙”,如皇太姥,张湛,鱼道超,鱼道远,李铁笛,李磨镜,李陶真,白玉蟾等,皆“于此炼丹焉”(见《武夷山志》卷三第23页至25页)。

③内丹炼气。由于历代历朝有很多人因服丹药而中毒身亡,于是道教徒众转而热衷于身心的修炼,即称内丹,为区别丹药将丹药统称外丹。内丹理论把人体作为一个小宇宙看街,把身体当成炼丹的炉鼎,把精、气、神作为药物,炼到人的精气神合一,结于下丹田棗结成“金丹”,从而长生外视。这就叫“内丹”炼养。宋元时内丹炼养理论已十分成熟。这一道派的理论的鼻祖是东汉炼丹家魏伯阳,著有《周易参同契》三卷,借《周易》的爻象思想以论述炼丹修仙的方法,把炼丹术(炉火)与大易、萌老三者参同契合兼及内丹外丹,被后世为“丹经之王”。武夷山的大王峰的命名。内丹派有东、西、南、北、中五个支派,北派是王重阳首创,南派是张伯端首创。张伯端是钟、吕内丹派的初祖(世称紫阳真人),白玉蟾是第四代传人,是为第五祖。“内丹术比外丹术更为玄奥难懂,故大多在道徒中流传,在民间百姓喑影响甚微”,这一道派理论融摄三教文化,高深玄妙,在内功修炼理论和实践方面均达上乘,臻于化境,是道派中的阳春白雪。武夷山是白玉蟾修道多年的地方,发掘这一道派的珍贵文化遗产,将会给武夷山气功保健旅游项目增加许多魅力。

④修善积德,严持戒律。修仙之道要积善修德,严持戒律。武夷山桃源洞开源堂过去有一石堂门,左右题刻一副对联:“开成极乐国;源度本来人”,横额为“开源堂”:建成世外桃源的极乐国,是为了源源不断地超度本有慧性的人。武夷山为什么有不少摩崖题字没有著名落款,因为道教戒律要求他们不求名不求利,要清静自安。例如《玉清经·本起品》说:中品之人,心有上下,观境即变,以戒自制,不使放逸,或受十戒五戒,以自防扩……

修仙之道还有种种,不再赘述。

洞天福地

道教称神仙所居的名山胜境。有“十大洞天”、“三十六小洞天”和“七十二福地”。武夷山属于三十六小洞天中的“第十六升真元化之洞”,又名“武夷洞天”。这些内容记载于唐代杜光庭撰的《洞天社地岳渎名山记》(见《道藏》第331页)。

“一”有丰富的涵容

“一”是道教教义重要概念,《老子》说:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下贞”。宋林希逸注云:“一者,道也。”

武夷山一线天景点所在岩峰为什么叫“灵”岩。为什么“天心明月”要题刻在“一线天”三个字的对面,为什么在一线天景区有“天下谷”三个字?因为“天得一以清”棗天清则月明;“神得一以灵”棗所以得“一”之岩名灵岩;“谷得一以盈”棗所以“天下谷”充盈饱满!

这里所说的“一”是指天地万物产生形成,正常运作的普遍本质,其意义同于“道”。《老子想尔注》说:“一者道也”,“一散形为气,取胜形为太上老君”。将“一”等同于“道”,认为“道”的化身就是教祖太上老君。葛洪在《抱朴子·地真篇》中又进一步解释说:“一能成阴生阳,转步寒暑。春得一以发,夏得一以长,秋得一以收,冬得一以藏。其大,不可以==阶;其小,不可以毫芒比也”。

总之,“一”就是一切,“一”就是规律,“一”是在冥冥中主宰一切的力量,“一”就是“道”。

武夷山天游峰上有“一览台”三个字,它有几种含义,读者可以自己回答了。

“玄之又玄,众妙之门”

“玄”为道教教义的重要概念,相当于道。《老子》中的“玄”,意为“冥默无有”,是对“道”和“无”的一种形容。道家经典《老子》中曾多次使用“玄”,如“玄之又玄,众妙之门”,“玄德深矣,远矣”,意思是对“道”和“德”的一种形容。《老子想尔注》:“玄,天也。古之仙士,能守信微妙,与天相通”。一些道教学者沿用“玄”的概念,将“玄”发展成为认识体悟“至真大道”的一种精神境界。认为主张“无”和主张“有”都是偏执一边,因此要“非有非无”,“合于中道”,这就叫“玄”。但是“又恐行者滞于此玄,今说又玄,更祛后病,既而非但不滞于滞,亦乃不滞于不滞。此则遣之又遣,故曰玄之又玄。”

道教文化有些十分深奥,“玄”的问题类似佛教文化的“禅”,正是因为有难度,所以人们把它当成一个“关”。

须知“大道无门,千差有路,透得此关,乾坤独步”!

洞天仙府探秘

《武夷山志》明确告诉我们“武夷自开辟以来,天造地设,其山之钦崎险峻,水之曲折潆洄,若鬼斧神工,莫可窥测。海内山水之灵异于斯为最,然自秦汉面降历为主士羽客隐遁之所……”,“茅虑积久,帙散,古迹难名,来者徒诧,为仙窟神宅而不知”。

武夷山何以被称为是‘仙窟神宅“呢?按此线索发掘,我们看到了一个奇妙的武夷山。

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